聖嚴法師初於聞中，入流亡所－佛法的智慧，用感恩的心去學習

「初於聞中」是一直在聽，自己已經融入了聽的那樁事，心裡面究竟是在聽呢，還是有東西可以被自己聽，已經無法區分，渾然打成一片了。「入流亡所」，進入了被聽的聲音之流，此聲為無聲之聲；進入了無聲之聲的音流，而忘掉自己是在音流之中，也把音流忘掉了。

六根關閉只是暫時的現象，自己在，六根也在，但是環境不在，不再受到外邊環境的干擾，入定的人可以做到這樣。這種工夫不容易做到，暫時關閉六根還有可能，因為六根不再被所緣境影響就是「六根清淨位」。六根清淨的人即使美食及美色當前，覺得不應該要的，心理與生理都不會產生反應，這樣的人一定也是戒律清淨，因為六根已經自在，不會再受誘惑與困擾。
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摘錄自《觀音妙智》觀音法門的修行方法 (二)
文／聖嚴法師 

初於聞中，入流亡所。

「初於聞中」，就是一直在聽、聽、聽，自己已經融入了聽的那樁事，心裡面究竟是在聽呢，還是有東西可以被自己聽，已經無法區分，渾然打成一片了。

「入流亡所」，進入了被聽的聲音之流，此聲為無聲之聲；進入了無聲之聲的音流，而忘掉自己是在音流之中，也把音流忘掉了。

聞、思、修，是從聞開始，最初聽聲音是用耳朵在聽，聽的是有聲之聲，聽到最後耳朵已經沒有功能，而是用意根的心在聽了。修禪定時，最初用耳朵聽，聽到心非常寧靜時，耳根已經不起作用，對外的聲音是聽而不聞，是什麼聲音都不知道了，此時意根的心還在聽，聽到的則是無聲之聲——心裡不是真的聽到聲音，而是維繫著自己的一種力量，是那個力量在聽。

禪宗有個公案「隻手鼓掌」，一隻手怎麼鼓掌呢？這個故事是在日本發生的：有一位禪師問另一位禪師：「有沒有聽到掌聲？」那位禪師說：「有。」他又問：「聲音如何？」那位禪師答：「如雷貫耳！」可能他們是在開玩笑，也可能是真的，因為用心靈在鼓掌，如果用心來聽，可能就會聽到了。你也許有過這樣的經驗，有人想打你，但是沒有打在你的身上，而是打在桌上，打得很響、很憤怒，你聽到桌子的響聲，卻感覺是打在你的身上一樣，因為他是打到你的心上，你心裡被打得很痛。我想每個人多多少少都會有這種經驗。

所入既寂，動靜二相，了然不生。

這三句的意思是：能進入無聲之聲的音流的我，以及這無聲之聲的音流，音流及我，二者都變成寂靜的狀況，心裡所體驗到動與靜的這兩種現象，都不存在。

寂靜應該是不動的，但並沒有感覺到這是不動，當然也沒有感到這是在動，非動非不動，動和靜這兩種體驗都不產生，心裡的反應並沒有想到是動還是靜。動，指的是心的浮動；靜，指的是在定中。在定中不起定，心不浮動，入的是一般的禪定，而「動靜二相，了然不生」則指的是大乘的禪定。沒有需要把心安定下來，事實上，心並沒有被自己的情緒所動，也沒有被環境所動，這應該是靜，可是也不像一般人坐在那裡完全不動，此時比「入流亡所」更進一步。因為所體驗的就是在生活之中，動也好，靜也好，已經完全不受影響了。

所謂「十字街頭好參禪」，並不是要坐在十字街頭去參禪，而是在十字街頭時，可以吃著冰淇淋，也可以牽著狗在那兒遛狗，也可以去菜市場買些食物，但心則是非動非靜的。

如是漸增，聞所聞盡。

有的人因為女友離去了，他就說：「她離開，我也離開了！」意思是說女朋友對他無情，他的心裡也不再管她了，這樣算不算「聞所聞盡」？事實上，他在，女朋友也在，兩個都在。有一位離婚婦人老是跟我說：「師父，我以後再也不會想我離婚的丈夫了！」是真的不再想他了嗎？很不容易。

「聞所聞盡」是要聽到的、被聽的東西都沒有了，能聽的功能也沒有了，也就是到達一種被聽的環境與能聽的功能都沒有的狀況，這叫作「關閉六根」。就好像機場遇到氣候不佳時，暫時關閉，飛機不能降落與起飛一樣。因此，六根關閉只是暫時的現象，自己在，六根也在，但是環境不在，不再受到外邊環境的干擾，入定的人可以做到這樣。其實我們的六根也都可以這樣：眼睛看所看盡，耳朵聽所聽盡，鼻孔嗅所嗅盡，舌頭嘗所嘗盡，身體觸所觸盡，六根關閉，和外邊的情況隔絕。重要的是這個「盡」字，指的是從此以後六根不再受六塵環境影響。這種工夫不容易做到，因為暫時關閉六根還有可能，而從此以後六根不再被所緣境影響，是非常不容易的，一旦做到的時候，就是「六根清淨位」了。

「聞所聞盡」是先把自我的六根關起來；然後讓六根不再受六塵環境的影響。僅僅六根關閉，這是在淺定中，只是暫時不與外邊交通，而《楞嚴經》講的則是大乘的定，隨時隨地眼睛是睜著，耳朵是開著，雖然一切照常，但是六根不受環境所影響、所污染。

盡聞不住，覺所覺空。

「聞盡」與「盡聞」是同樣的意思，是指聞與所聞都已盡了。「盡聞不住」則是不住於「聞所聞盡」的層次，再進一步，便是「覺所覺空」。

「聞所聞盡」在聲聞乘的阿羅漢來講，是已經從五蘊得到解脫，不再受身心環境的困擾和影響，即是六根清淨；以大乘初地菩薩至八地菩薩而言，則是已經到了「盡聞不住」的層次，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」了。

「覺所覺空」，是覺和所覺都空了。這個「覺」是六識，意指自己已經斷了煩惱，已得智慧而開悟；「所覺」，是覺自己身心世界的環境時，已不受六根及六塵的困擾，這就是五蘊皆空，實際上，此時即為大乘佛法的證法空，而「聞所聞盡」則是證我空。以大乘的菩薩來說，雖然環境仍在，但是心已不受環境的干擾了。

六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，當我們吃飽的時候，六根不會受到干擾，但是當肚子一餓，正好美食當前，香的味道讓人飢腸轆轆地響，此時六根清淨的人會不會吃東西？如果是真正六根清淨的人，看到食物仍然照樣吃，但不是以貪心來吃，不該吃的食物放在面前，即使肚子再餓，也不會垂涎三尺。我曾經看到一個小孩跟著母親去市場，裡面有許多好吃的飲食攤，孩子每走到一個攤位前就不肯再走了，母親便打他一下說：「走啊！我們沒有錢！」其實母親也是想吃的，但是沒錢買吃的就不應該吃，而孩子不知道應不應該吃，所以看到了就想吃。因此，六根清淨的人即使美食及美色當前，覺得不應該要的，心理與生理都不會產生反應，這樣的人一定也是戒律清淨，因為六根已經自在，不會再受誘惑與困擾。

在聲聞乘的立場，只修到聞所聞盡，也就是心不再受外面環境的引誘，便沒有再進一步了；初地到八地的大乘菩薩，也有這種能力，與聲聞乘不同的是，已經將覺與所覺都放下了。覺，是能覺，能就是智慧，已經超越了十八界，到達解脫的層次；所覺，是能聞與所聞，六根、六塵、六識等十八界都是所覺的範圍。能覺是智慧，十八界是所覺，將十八界的所覺以及能達到聞所聞盡的這種智慧，也要把它放下，這叫作「法空」。初地菩薩已是六根清淨，與聲聞乘聖人阿羅漢所覺還在，菩薩超越覺與所覺，將所覺也放下，因此大悟徹底的人，一悟就是頓悟，全部都悟了。

當你覺得一切都可以放下時，連這個「放下」也要放下，這就是「覺所覺空」。你如果認為一切都放得下，卻老是告訴別人：「我已經放下了！我已經放下了！」必須要連這句話也放下，否則你還是把「我已經放下」抱得緊緊的。過去有一位弟子對他的師父說：「我現在一切都放下了，感覺好自在，我什麼都沒有了！」師父說：「重於須彌！」須彌山是佛經裡或者印度神話裡的宇宙中心，凡是陸地、物質世界都不離須彌山，這座大山，上通三十三天，下通地獄。這位徒弟說他什麼都放下了，自在而且自由，他的師父為什麼要說他比須彌山還要重呢？因為他沒有覺所覺空。覺悟即是菩提，是相對於煩惱而言，離煩惱就是覺悟。「知覺」是尚未開悟，「覺悟」則是離開對十八界的執著，已經六根清淨。悟前是知覺，悟後則是覺悟。