佛法的智慧，用感恩的心去學習

我們雖然不能夠一下子從凡夫所講的平常心，一路到達佛果層次的平常心，但是如果我們在觀念上能夠認識並且接受這個理論，那麼我們即使遇到了世相的衝擊，不管是好是壞，都能夠以平常心來面對、接受，同時平安度過，便是能夠全身而退，也能夠心平氣和的修行方法；能夠心平氣和，就能不計得失，那便是真正的智者。

一個真正有智慧的人，是生活得最愉快、最豐富，也是最懂得生活的人，所以也是有大福報的人。具備智慧的人一定有福報，一般人以為有財產、地位、名望、權力的人，才是有大福報，其實有智慧才真有大福報，沒有智慧的福報，足以使人痛苦、煩惱，所以沒有煩惱就是大福報。

由於沒有煩惱，他可以自由運用自己所擁有的一切，包括物質的與精神的，造福眾生，這是最大的福報。許多沒有智慧的人，雖有兒女、產業、地位、權力，卻是生活得相當痛苦；這種人是在受苦報，而不是在享福報。

若是有智慧，能夠運用在生活中，那麼就會時時過得很愉快。如果沒有智慧，就時時過得很痛苦。

文/聖嚴法師 圖/Jean Li

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何謂實踐？第一就是身口意的三種行為，不會為自己帶來困擾，也不會讓他人受到傷害。第二是用佛菩薩的智慧與慈悲，來幫助他人，至少你們的家庭，因你個人的努力，而使得家庭和諧、快樂、幸福、安定；家庭如此，那麼你身處的社會及工作崗位上相關之人，必定也是和諧的。

幫助人必須不以自我為立場，而以他人之需要為原則，並且用佛法的觀點來做判斷，這樣幫助人才比較可靠。否則，往往會適得其反，幫助人好像是在控制人、教訓人，使得被幫助的人感到痛苦。中國人有好客的習慣，請人吃飯時，不管客人的食量如何，會不斷地把菜堆給客人吃，被請的客人不吃掉不好意思，吃掉它又很痛苦。因此，如何能將他人真正的需求，恰到好處地給他，這就需要有智慧了。

自利利他的實踐是很容易的，如何將佛法中的智慧用在日常生活中呢？可以用看佛書、誦經、念佛、打坐等修行的方法，使我們的智慧增長。

1.看佛書送佛書：很多人無法直接接觸到講佛法的法師或居士們，他們只有透過文字，增長觀念的正確性，而得到佛法的好處，接受到佛的智慧。譬如說，黃果天居士開了一個佛教圖書館，也送了很多的佛書與人結緣；實際上，他就是在將佛的智慧送給需要的人。

2.誦經：等於是代佛說法。誦經並不需要去理解經文，而是因為念經文把心安定下來，達到安心的作用。而且，靈界的眾生，因為聽到誦經，讓他們得到佛法，靈體得到安慰後，也能將心安定下來；甚至，會來護持念經的人，這就是誦經的好處及功德。

3.念佛：佛號本身就是代表佛的精神及力量，它為我們帶來安定、安全、希望。同時，念佛之人有一種願望，希望求得什麼或避免什麼；念佛念到心清淨時，就會開智慧，自然容易得到感應。如果養成念佛菩薩聖號的習慣，遇到災難時也能靜下心來安心念佛，所受的災難自然會減輕，而逢凶化吉的機率相對也會提高。同時也能以念佛功德，迴向親友及一切眾生，這便是助念了。

4.打坐：打坐的時間較長，最好有人指導，否則，會因心理、生理上產生幻景、幻覺的反應現象時，不知如何處理而增加麻煩。正確的打坐，能夠使心安靜，了解自己心理的活動，對自己所做的判斷正確。因此，打坐再加上佛法觀念的指導，能夠產生禪定和智慧的功能，這時候，慈悲心也會增長。

今天的社會，需要的是什麼？是安定的力量。而安定社會，是需要從安定人心做起；安心，必須用佛法的觀念、佛法的信心、佛法的實踐，如此，社會自然也會安定了，世界自然也就和平了。

文/聖嚴法師 圖/Jane Wu

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就因為無常，所以一切現象隨時隨地可以變更。事實上，環境在變，自己也在變，任何情況都在瞬息變化之中；我們應當掌握無常的事實，適應無常的現象。

禪法教我們明心見性、見性成佛。成佛是人人都可能的事，因此而說人人皆有佛性，不管什麼時候，佛性都跟我們在一起。我們下地獄，它也跟著下地獄；我們上天堂，它也跟著上天堂；我們到極樂世界，它也跟我們到極樂世界。無論我們處在什麼情況，佛性都跟我們在一起，佛性是恆常不變的。因此就有人執著一個永恆的、不變的佛性，認為到最後一定有一個佛性是屬於自己的。可是《心經》說「色不異空，空不異色」，物質現象的色法，經常在變化，所以也等於空，色與空這兩者，既非有亦非無。

佛性即是空性，故其本身即常、即無常，空性不變故常，空不異色故無常，佛性不離一切變動不已的現象，並非在我們的身心現象之外，另有一個具體的東西叫佛性。從佛性不離現象上看，佛性是無常的，從佛性處處都在、永遠都在看來，佛性是常的；所以佛性本身是常，又是無常。

至於佛陀，是活活潑潑的一個人，只是不動情緒、沒有煩惱，他的智慧能夠適應所有眾生的情況，他的慈悲能給予眾生救濟和幫助。

因此有人問，如果佛性無常，那麼佛也無常了？

是。佛的法身不離無常的一切現象，佛是在無常現象之中處處都在、永遠都在，所以無常即是恆常。

我們的心能不能體會「無常就是常，常就是無常」呢？

可以。當我們執著的心和情緒化的煩惱淡化、淨化之後，就可以體會，在無常之中就是永恆的存在。永恆不離無常，無常與永恆的常，是同一個東西，這就是《維摩經》講的「不二」，即超越無常與常。

所以平常心之中有幾個層次：常，無常，反過來還是常，然後依舊是無常；常和無常之間是平行的，不是對立的，所以說「常與無常不二」；「不二」才是真正的平常，它是平等的、平衡的、永遠普遍的。

文/聖嚴法師 圖/Jane Wu

杜維克博士經過長年對不同群體的研究，發現人有兩種心態：「定型心態」和「成長心態」。擁有「定型心態」的人，總是急於追求證明自我，將所有成果二分為成功或失敗。擁有「成長心態」的人，則是樂觀看待自己的所有特質，將個人的基本素質視為起點，可以藉由努力、累積經驗和他人的幫助而改變、成長。

不要看A片、色情漫畫、色情圖片等，會消耗福報

想要化解「求不得」所帶來的痛苦，首先還是要分清楚什麼是合理的需求。「求」有時是一種需要，有時則是一種欲望，而欲望並不等於需要。例如，有些人在臺灣已經擁有一棟房子，卻仍希望在香港、美國、大陸再各擁有一棟，這就不是「需要」，而是「欲望」了。像這樣過分的欲望，就算短期之內能夠滿足，卻不可能長久維持。當所求落空時，不免帶來失望與痛苦。

可是，即使是合理的需要，有時也不一定能夠如願以償，因為，「求」還能分成「為己求」與「為人求」兩個層次。如果是自私自利的「為己求」，求到之後雖然很快樂，但難免擔心總有一天會失去，而老是處在缺乏安全感的痛苦中。如果是「為人求」，因為是抱持著「得到固然很好，得不到也無所謂」的心態，比較不容易感受到所求不得的痛苦。

就以我個人為例，我從來沒有想過這一生必須追求什麼目標，但是我有一個大方向，如果能夠順利走完全程當然最好，萬一達不到也沒有關係。因為那是因緣不成熟的關係，與我個人的得失無關，但如果是為個人追求而得不到，可能就會很痛苦。

所以，「為己求」是痛苦的，「為人求」雖然比「為己求」略勝一籌，但最好還是什麼都不求。如果能夠什麼都不求，只是不斷地努力耕耘、成長、奉獻，無論自己有多少力量都盡力爭取，得到了以後再奉獻給別人。在這個過程中所得到的快樂，是別人無法奪走的，這也才是真正的快樂。

文/聖嚴法師 圖/Jane Wu

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