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如果你的因緣成熟，或者遇到了高明的禪師，在他的悉心督促之下，進入禪門，也不困難，他會採用種種使你看來似乎違背常情常理的態度、動作、語言，作旁敲側擊的引導，使你很快地達成進門的目的。當這位禪師告訴你，你已進門的時候，你才發覺，禪是無門可入的，未入之前不見門在何處，進入之後，門也並不存在，否則便有內外之分及迷悟之別了，若有分別，仍不是禪。
在第二階段時，雖已覺得我是不存在的，宇宙本體或最高的真理，仍是存在的；雖然承認，一切差別的現象，不過是宇宙本體或最高的真理的衍生，內在的本體和外在的現象，仍是對立的，除非等到一切現象的差別，全部消失而回歸於真理或天國之時，才是絕對的和平及統一之外，當現象界還在活動著的時日，矛盾和憂患、痛苦與罪惡，仍是免不掉的，所以哲學家和宗教家，雖見到了本體的寧靜，卻無法驅除現象的混亂。
進入了禪境的人，所見的本體和現象，不是兩樣對立的東西，甚至也不能用同一隻手的手背和手掌來作比喻。這因為現象的本身，就是本體那個東西，離開現象，並不另有本體可求，本體的實在，即在於現象的不實在之中；現象是變幻不已的，沒有常態的，這就是真理。當你體驗到了現象不是實在的東西之時，你便從現象造成的一切的人我、是非的觀念，以及貪欲、忿恨、憂慮、驕慢等的煩惱心中得到解放。
你不必追求寧靜和清淨，也不必厭惡煩惱與雜穢。你雖生活在現實的環境之中，任何環境，對你而言，無處不即是清淨的佛土，未悟的人看你，你是平常的人，你看平常的人，則無一不與諸佛相同。你自覺你的自性與諸佛的自性一樣，佛的自性普遍於時空，所以你會不期然而然地運用你的智能和財力，普施於一切處、一切時的一切眾生。
這是我向你透露了一點進入了禪的悟境之後的心境，也是從小我而到無我的修行過程。不過，最初開悟而進入禪境的人，在禪境的歷程上，尚在起步的階段，好像一個從未喝過葡萄酒的人，初嚐一口，他就知道葡萄酒的滋味是什麼了，喝過之後，葡萄酒不會永遠留在他的口中。禪的目的，不是教你淺嚐一口即止，而是要你把整個生命，與葡萄酒融合為一，乃至忘卻了你或葡萄酒的存在為止。因此，初入禪境，不過是初嚐一口無我的葡萄酒而已，嚐到一口無我的滋味之後，還有多少路程要走？尚有怎樣的景色可見？如有機會？下次再告訴你吧！
文/聖嚴法師 圖/Jane Wu
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